Научный архив: статьи

М. В. Ломоносов является одной из ключевых фигур в российских исследованиях отношений науки и религии в XVIII столетии. В тексте анализируется амбивалентная картина взаимодействий синодальной церкви и академического сообщества как «правды вѣры» и «правды академии», включавшая в себя как противоречия, так и глубокий диалог. Эти отношения получали в разные периоды отечественной истории целый спектр интерпретаций от «взаимоисключающего противостояния науки и мракобесия» до перспективы искреннего диалога «двух дщерей одного Всевышнего родителя». Показано стремление ряда авторов советского периода редуцировать мировоззрение «отца Московского университета», которому было очевидно, что «чем больше таинства ее разум постигает, тем вящее увеселение чувствует сердце» к таким схематическим стереотипам как «атеист», «убежденный материалист» «последовательный сторонник естественнонаучного материализма», «деист», «механический материалист», чей «материализм был активным, воинствующим», исходя из клише о «непримиримости науки и религии». Постсоветские описания более корректны, обоснованно полагая, что «добрый и сущий христианин» может быть и «великим ученым-энциклопедистом».

XIX в. стал периодом в истории, когда впервые, согласно материалам лингвистического академического ресурса «Национальный корпус русского языка», в истории отечественной литературы появляются сотни текстов с лексемами «сектанты», «сектантство», «сектантский» и их производными. В таких социальных условиях начинаются попытки «невидимизации вѣры» целого ряда исповедальных сообществ, которые не хотят становиться объектов дискриминации и стигматизации со стороны властей и исследователей, изучающих и описывающих маркеры таких «отступников» («раскольников» и т. п.). Наряду с «обличительным» направлением исследований ряда авторов, работавших в русле т. н. «охранительного» направления в политике второй трети этого столетия, ведется поиск согласия между придворными, правовыми, публицистическими, церковными и научными элитами с целью формирования академической традиции объективного описания конфессиональных, этнических, этноконфессиональных и религиозных сообществ в стране, при этом конструировались новые религионимы с особыми денотатами и коннотатами, к примеру, «единоверие», «благочестивая греческаго закону церковь» и т. п. Статья излагает позицию социальной философии с ориентацией на подходы современного философского религиоведения.

Проблема интерпретации таких феноменов культуры, как «религия» «знания о религии» и «трансляция знаний о религии», сохраняет свою актуальность на протяжении долгового времени. Исторически такая трансляция формировалась, согласно данным археологии, в течение тысячелетий, начиная с традиции поддержания ряда символических форм сакральных практик, включавших солидарное почитание интуитивно понятной справедливости как согласия между «голосом сердца» и «голосом разума» в локальных сообществах, коммуницировавших «лицом-к-лицу». Возникновение городов и урбанистической культуры сопровождалось созданием наглядных образов «незримого» («богов» и «духов»), представленных в соответствующих теологических учениях, стремившихся обрести баланс между перспективами «модели Эхнатона» и «модели Кира». Описаны три (по Ф. Н. Козыреву) содержательно дистанцирующихся типа «передачи знания о религии»: «в религии» (конфессионального), «о религии» (религиоведческо-культурологического) и «у религии» (педагогического). В статье рассматриваются некоторые особенности форм передачи «знания о религии» в университетах двух регионов России (Архангельск и Владимир).