В статье рассматривается проблема мнемонической активации традиционно «молчаливых» в поле отечественной исторической памяти социальных групп: нестоличных местных сообществ и иммигрантов. Методологической базой анализа является конструктивизм, т. к. именно через его теоретический ракурс можно объяснить динамику складывания исторических образов и социальных статусов различных групп населения. Исследуется специфика краеведения в отечественной интеллектуальной среде. Доказывается, что понимание краеведения в качестве непрофессиональной, любительской истории находится в рамках (нео)колониальной парадигмы. Вырабатывается определение феномена краеведения как, с одной стороны, междисциплинарной науки, чей методологический и методический аппарат сокрыт в составляющих ее дисциплинах, а с другой — особого способа осмысления окружающего мира, причем взаимодействие краеведения-науки и краеведения-мировоззрения находится не столько в плоскости отношений профессионал/непрофессионал, сколько в перспективах развития в России гражданского общества. Предлагается использование возможностей краеведения при мнемонической адаптации и интеграции иммигрантов в новой для них культурной среде. Доказывается, что образы местной истории для иммигрантов более понятны и актуальны, в отличие от официальных метанарративов стран «исхода» и «прибытия». Взаимодействие двух «молчавших» ранее мнемонических акторов объективно будет способствовать развитию институтов гражданского общества
Ставится проблема сравнительного изучения социализации в коммеморативном поле семьи и государства на примере поколений иммигрантов и внутренних мигрантов. Констатируется параллельное существование дискурсов семейной и официальной исторической памяти. На основании широкого круга источников выявляются общие элементы в семейной социализации молодых поколений и в интеграции государством «пришлых». Объединяющим механизмом выступает известный антропологам и философам дарообмен. Доказывается, что он является важной составляющей мировоззрения иммигрантов и внутренних мигрантов разных поколений, а также официальных государственных нарративов о прошлом. Предлагается гипотеза о том, что полная интеграция заключается в формировании готовности включиться в многовековой обмен между данной семьей и государством. Символический обмен, как в случае социализации посредством семейной памяти, должен быть выгоден семье, а не государству с идеей жертвенности во имя него. Таким образом, по мнению авторов, возможно преодолеть символические границы, которые являются препятствием для интеграции разных поколений иммигрантов и внутренних мигрантов в общероссийское коммеморативное пространство.
В статье анализируются этнонациональные истории и их роль в качестве важных составных элементов модернизации посттрадиционных, в частности постсоветских, социумов. В ходе исследования установлена прямая связь между содержанием данных нарративов и задачами модернизации. Доказано, что основным актором конструирования этноориентированных рассказов о прошлом является не отдельный автор, а корпорация, находящаяся в сложных внутренних и внешних отношениях соподчинения и перераспределения ресурсов. Был поставлен вопрос о «корпоративной» идентичности, которая для этноцентричного автора важнее ожидаемой идентичности национальной. Выявлены качественные отличия научных и этноориентированных (но позиционируемых как «академические») текстов. Итогом исследования стала попытка разработки методики изучения нарративов этнонациональных историй.