В статье рассматривается проблема использования произведений искусства в христианской педагогической традиции. Вопрос об отношении к произведениям изобразительных искусств исследован главным образом внутри философского дискурса. Мы же исключаем из сферы внимания религиозную проблематику образа (отказываясь от рассмотрения проблемы «портрета» и его статуса) и анализируем изображения, не предполагавшие культового использования. В статье показано, что в античной педагогической мысли подчёркивалось значение художественной образности и поэтической наглядности и признавалось, что они по качеству и онтологической ценности превосходят «внешние образы». Изобразительные искусства считались при этом агентами знаний, пригодными для обучения простолюдинов. Фактическая роль изобразительности в эллинистическом обществе и гражданской коммуникации была высока. Однако поскольку образование носило элитарный характер, то тема наглядности не получала специального осмысления. Развитие иудейского и христианского изобразительного искусства показывает, что оно принимает принципы использования изображений, характерные для эллинистических городов, но с рядом определённых оговорок, касающихся культового использования образов. Стены синагог, домов христианских собраний, катакомб, церквей и пр. расписывались фресками и украшались мозаиками; не менее важны были малые изобразительные формы (предметы декоративно-прикладного искусства, иллюстрированные кодексы). Анализ изобразительного наследия подтверждает его связь с религиозным образованием. В заключительной части статьи рассматривается христианская рецепция роли изобразительного искусства, развивающая мысль античных педагогов об изображениях как агентах знания. Христианские авторы распространили на изображения (внешние образы) те концепции, которые раннее касались только поэтической и умозрительной образности; часто звучала мысль о психоэмоциональном воздействии изображений. Латинские авторы, вполне разделяя эти идеи, подчёркивали, что изображения особенно хороши для научения безграмотных. Важным является представление об ограниченной агентности изображений: они требуют пояснения и даже могут вводить в заблуждение.
Слобожанская икона – одна из духовных составляющих геокультурного пространства России. Благодаря первым исследователям церковного искусства Слобожанщины, находивших ее истоки в киевской иконописи, она была причислена к украинскому искусству, что в настоящее время является парадигмой. Цель статьи: используя методы исторического анализа, рассмотреть события XVII–XVIII вв., происходившие на территории Малороссии и Слобожанщины, и определить влияние киевской иконописной школы на развитие иконописного искусства Слобожанщины.
Сравнительный анализ доказал, что киевская иконопись, находившаяся во власти униатских священников с XVI по XVII ст., развивалась под сильным влиянием католической церкви и её искусства и только с XVIII ст. – под русским, а слобожанская формировалась в лоне русской православной церкви и испытывала те же изменения, что и русская.
Великий Покаянный канон преподобного Андрея Критского представляет собой уникальное произведение православной гимнографии, в котором отражаются ключевые аспекты христианской антропологии. Статья посвящена исследованию антропологических тем, раскрытых в каноне, таких как природа человеческого греха, покаяние и духовное возрождение. Особое внимание уделяется метафорическим и библейским образам, используемым для передачи идей о внутренней борьбе человека, его стремлении к Богу и осознанию своей греховности. Исследование подчёркивает, что канон не только сохраняет свою духовную актуальность, но и остаётся важным источником богословских размышлений о человеческой природе, её слабостях и путях к преображению.
В настоящем исследовании проводится анализ влияния христианских ценностей на формирование антропологического подхода в медицине. Особое внимание уделяется рассмотрению этических принципов христианства, таких как любовь к ближнему, сострадание и служение, в контексте их воздействия на практику врачебной деятельности и формирование взаимоотношений между медицинским работником и пациентом. Методологическая основа исследования включает изучение священных текстов, произведений святых отцов Церкви, исторических источников, а также анализ современных подходов в медицинской практике с позиций христианской антропологии.
Результаты исследования демонстрируют, что христианские ценности представляют собой ключевые основания для гуманистически ориентированного подхода в медицине. Они способствуют формированию целостного восприятия личности пациента, акцентируя внимание на уважении его достоинства, права на самоопределение, а также на необходимости соблюдения этических ограничений в медицинских интервенциях. Полученные данные подтверждают значимость диалога между медицинской наукой и религиозно-этическими принципами, что открывает перспективы для повышения этической и профессиональной ответственности в здравоохранении, а также способствует развитию более глубокого осознания значимости здоровья человека в его телесном и духовном аспектах.
Сегодня грузинская церковная традиция компактно существует в канонических границах Грузинской Православной Церкви, духовным центром которой является древнейшая кафедра грузинских католикосов в г.Мцхет. Однако в раннем средневековье границы Мцхетского католикосата были значительно меньше – на Западе, в Лазике, располагались древние западнокавказские кафедры Константинопольского патриархата. Образование в кон.VIII в., крупнейшего государства Западного Кавказа – Абхазского царства, в лоне которого возникла новая, независимая от Константинополя, церковная юрисдикция – «Абхазский» католикосат, стало поворотным пунктом в истории Церкви в регионе. Причины возникновения и основные тенденции развития «Абхазского» католикосата на раннем этапе его существования, в IX в. посвящена эта статья.
Лаоник Халкокондил (1430–1490) — известный византийский историк XV века. Лаоник родился в Афинах и получил образование в Константинополе, где изучал риторику, философию и античную литературу. Позднее, после падения Константинополя в 1453 году, Халкокондил перебрался в Италию, где стал участником гуманистических кругов итальянского Ренессанса. Его «История» в десяти томах примечательна как памятник поздневизантийской словесности палеологовского периода с ее мимесисом и тенденцией к архаизации и аттикизации. Его «История», делая отсылки к древности, покрывает события от начала складывания османского бейлика до 1460‑х гг.
Публикуемый текст представляет собой уставы монашеских общин под руководством прп. Паисия Величковского (1722–1794), изложенные им лично в посланиях правящему архиерею в 1763 и 1778 году соответственно. Полный церковно-славянский текст публикуется впервые.
«Толкование на книгу Иова» Олимпиодора, диакона Александрийского, известного и авторитетного экзегета VI в. является одним из наиболее значимых памятников экзегетической литературы ранневизантийского периода. Оно, будучи выполнено в традициях александрийской экзегезы, пользовалось большим уважением со стороны позднейших авторов и послужило, наряду с толкованиями других известных авторов, источником для составления экзегетических катен на эту библейскую книгу, раскрывающую в свете христианского толкования учение о православном отношении к страданию, проблему теодицеи, демонологию, эсхатологию и иные нравственные и богословские темы.
В данной статье Алексея Александровича Морозова впервые публикуется русский перевод Cлов III–IV из аскетического произведения Евагрия Понтийского «Прекословящий» («Антирретик»). Речь идет о «Третьем слове против сребролюбия» и «Четвертом слове о помыслах беса печали». Русский перевод, сделанный с сирийской версии текста, сопровождается кратким предисловием, в котором автор дает жизнеописание Евагрия и обзор его основных произведений. Особое внимание уделено структуре трактата «Прекословящий», его датировке, а также рукописной традиции и современным переводам текста.
Публикация представляет собой перевод с сербского языка работы «Реабилитация плоти» известного сербского святого богослова и плодовитого церковного писателя ХХ века — свт. Николая (Велимировича), епископа Жичского (1880–1956). Свт. Николай в этой работе прослеживает тему отношения к телу и посмертной участи души и тела в дохристианских и нехристианских религиях и учениях, а также в Ветхом Завете и, наконец, в христианстве, показывая исключительность христианских представлений о ценности тела в свете Христова Воскресения и грядущего Всеобщего Воскресения и жизни вечной.