Архив статей журнала
Византийский ученый XIV в. Феодор Метохит в своих «Памятных записках» (гл. 67-72) развивает достаточно традиционную для неоплатонизма концепцию восхождения к созерцанию Единого Первоначала всего сущего как цели созерцательной жизни философов и ученых, среди которых особо выделяются геометры, механики и архитекторы. Именование Первоначала Единовидным восходит к «Комментарию на “Тимей” Платона» Прокла, перекликаясь также с «Эннеадами» Плотина (VI.9.5). Согласно Метохиту, именно философы и ученые, ведущие высший - созерцательный - образ жизни (по Аристотелю), являют собой образец для политиков, цель которых - сподобившись самим достичь созерцания Единого, через призывы к добродетели и единомыслию вести туда же подчиненных. Политики же ведут средний, «умеренно-страстный » образ жизни. Незадолго до Метохита эту мысль подчеркнул Георгий Пахимер. Для Метохита политика - часть бытия как фундаментального и всеобъемлющего целого. Однако в целом онтология политики Метохита носит достаточно выраженный античный характер. Это проявляется в нехарактерном для византийского мыслителя отсутствии христоцентризма и внимания к богословской составляющей византийского умозрения.
«Такой-то такому-то [желает] радоваться» (Ὁ δεῖνα τῷ δεῖνι χαίρειν) - эпистолярная формула приветствия (далее: инфинитивная формула), которая вошла в употребление еще в IV в. до н. э. и использовалась на протяжении всего византийского тысячелетия. Формула известна в большом количестве вариантов. В настоящей статье анализируется использование инфинитивной формулы в греческих письмах палеологовской эпохи (второй половины XIII - XV в.). Во-первых, кратко характеризуется эволюция формулы от античности до XIII в. Во-вторых, исследуется, насколько часто, у каких авторов и в каких версиях эта формула встречается. В-третьих, предлагается типология разновидностей инфинитивной формулы: выделяются два основных типа - «античный» и «византийский», в рамках каждого из которых возможны различные вариации. В-четвертых, рассматривается, какими причинами мог быть обусловлен выбор между разными вариантами формулы, например, когда глагол χαίρειν («радоваться») заменялся словосочетанием εὖ πράττειν («благоденствовать») или когда имя автора ставится на первом, а когда - на втором месте. Демонстрируется, что этот выбор зависел от разнообразных факторов, среди которых - принадлежность автора к определенной социальной группе, его философские взгляды и эстетические предпочтения.
Целью статьи является анализ особенностей межконфессионального взаимодействия ромеев, франков и венецианцев на Пелопоннесе в XIII-XIV вв. - от момента латинского вторжения до периода, когда между завоевателями и ромеями сложились определенные традиции межконфессиональной коммуникации. Опираясь на данные «Морейской хроники», постановления венецианского Сената, венецианские частноправовые документы, а также византийские исторические (Георгий Акрополит, Георгий Пахимер, Иоанн VI Кантакузин), полемические (Иоанн VI Кантакузин) и эпистолярные (Григорий Акиндин) сочинения автор статьи анализирует особенности греко-латинских контактов в религиозной сфере, характер противоречий между православными и католиками, случаи смены конфессии и совмещения культа, а также рассматривает степень распространенности подобных явлений. Делается вывод, что залогом длительного и относительно мирного сосуществования греков и латинян на Пелопоннесе стала лояльная политика в отношении иноверцев, которой придерживались латиняне с момента их появления на полуострове. Для большей части греко-латинского населения Мореи взаимоотношения с соседями чаще всего носили компромиссный характер. Мирные формы межконфессиональных контактов латинян и ромеев были более распространенным явлением, нежели открытые конфликты на религиозной почве. Возникавшие конфликты были связаны, как правило, с действиями конкретных фигур - чужаков, представителей центральной власти, и зачастую имели ярко выраженную политическую окраску.
Исследование посвящено истории Мистры, которая в поздневизантийское время являлась столицей Морейского деспотата и оплотом византийской власти на Пелопоннесе. Возникшая в середине XIII в., она относится историками к «новым городам», которые формировались без ориентации на античную архитектурную традицию. Своеобразие исторического развития Мистры определялось ее отдаленностью от морского побережья и природно-ландшафтным фактором - город возник на склоне холма. Это оказало влияние на принципы планировки, характер частной и общественной застройки, архитектурные решения. Несмотря на это, облик города формировался под влиянием византийской столицы. Существенную роль в судьбе Мистры сыграла значительная автономия деспотов Мореи от Константинополя. Мистра была прежде всего административным центром, в котором деспоты создали по аналогии с имперской столицей собственный двор и штат чиновников. Со второй половины XIV в. Мистра оспаривала у Константинополя статус культурной столицы империи. Расцвет наук и интеллектуальный взлет Мистры, а также возросшее политическое значение делали ее alterum Byzantium («Вторым Константинополем»). В Мистре, как и в столице, была воплощена «имперская идея», реализуемая в четкой дворцовой иерархии, блеске дворца, богатстве городских построек, культурном превосходстве.
В статье исследуется феномен корабельных сообществ, развитие разных форм микропространственной групповой идентичности в среде моряков эпохи премодерна. В качестве основного метода исследования выступает метод гетеротопии. К порту Кафы с конца XIII в. принадлежали более 100 больших и средних судов. Каждое из них образовывало отдельное подвижное пространство, циркулировавшее между Кафой и портами Черного, Азовского, Мраморного и Средиземного морей, и насчитывало от 12 до 200 моряков. Исходным принципом универсальной идентификации выступал тип судна. Его образ являлся порой микрогрупповым и индивидуальным знаком идентичности. После указания типа судна требовались уточняющие дескрипторы. Наиболее распространенной формой идентификации с конца XIII в., охватывавшей ⅔ судов, было отождествление судна по имени его патрона, владельца, которому принадлежала решающая доля корабельной собственности. Герб и гюйс доминирующего патрона выступали знаками идентичности и его самого, и всей корабельной команды. Второй по влиятельности формой идентификации, распространявшейся на ⅓ судов, выступало наименование судна по имени святого покровителя. Здесь знаками идентичности становились икона соответствующего святого корабельного алтаря, иногда ее дублирование на парусе фок-мачты и личные иконы того же святого покровителя у моряков. Наконец, третьей формой оказывалось наименование судна по морально-этическим качествам, выступавшим своего рода девизом.
Особенности и специфика денежного обращения Таврики периода классического Средневековья хорошо известны современным специалистам по византийской нумизматике. Они характеризуются пестротой денежного рынка и широким разнообразием эмитентов. Благодаря новым открытиям география памятников крымской нумизматики поздневизантийской эпохи постоянно расширяется и дополняется важными и ценными сведениями. Среди нумизматических находок периода распада Византийской империи и ее реставрации кроме местных выпусков нередко встречаются и деньги, «привезенные из-за моря», которые так или иначе обращались на рынках Таврики. Это монеты Трапезундской и Никейской империй, государств крестоносцев и самой возрожденной Византии. Сегодня это в очередной раз подтверждается вводимыми в научный оборот монетами Великих Комнинов: фолларо Иоанна III (1342-1344) и аспрами Мануила III (1390-1417) и Иоанна IV (1446-1458); иперперона-номисмы никейского императора Иоанна III Дуки Ватаца (1222-1254); денье турнуа Афинского герцогства Гильома I де ла Роша (1280-1287), динаро Торнезе генуэзской администрации Хиоса чеканки 1477-1487 гг., тетартерона Андроника II Палеолога (1282-1328) и рядом других нумизматических артефактов. Новые находки являются важным свидетельством не только торгово-экономических связей Юго-Западной Таврики с регионами Южного Причерноморья, Балкан и Средиземноморья, но и яркой иллюстрацией тех административных и политических процессов, которые существовали в Причерноморье в поздневизантийский период.
В статье публикуются наперстки из кости, рога и бронзовых сплавов, найденные в ходе раскопок на плато Эски-Кермен в кварталах, погибших в пожаре конца XIII в., и в могилах некрополя XIV в., расположенного перед главной базиликой. По материалу и форме они представлены пятью типами. Судя по находкам из кварталов, в XIII в. жительницы города на плато Эски-Кермен пользовались наперстками из кости или рога типа 1, а также бронзовыми пластинчатыми или литыми наперстками типов 2-1, 2-2 и 3. Костяные наперстки могли производить местные ремесленники, а бронзовые изделия, скорее всего, завозили из Херсона, с которым у жителей города на плато Эски-Кермен были тесные экономические связи. В XIV в. появляются штампованные из латуни закрытые наперстки небольшого диаметра, с полусферической верхней частью типов 4 и 5, которые можно было надеть только на кончик пальца. Такие же наперстки найдены во дворце мангупского князя и в крепости Чембало. Возможно, к жительницам «пещерных» городов они поступали в результате торговли с генуэзцами. Присутствие наперстков в жилых усадьбах является наглядной иллюстрацией письменных свидетельств о том, что рукоделие было одним из основных занятий византийской женщины. Известно, что хозяйке дома, наряду с изготовлением тканей, нередко приходилось заниматься пошивом одежды и ее починкой. В XIV в. жители города на плато Эски-Кермен зачастую хоронили умерших женщин вместе с использовавшимися при жизни наперстками. Видимо наперсток был не только необходимым в повседневной жизни женщины предметом, но и имел определенное символическое значение.
В статье проанализирована одна из наиболее изученных находок средневековой Сугдеи, полученная в ходе археологических исследований. Предмет дважды был опубликован, но оба раза с ошибочной атрибуцией. Тем не менее, анализ материалов раскопок древнерусских памятников позволяет безошибочно определить данный предмет как дробницу и датировать, исходя из четкого археологического контекста, концом X - первой половиной XI в. Интересно, что для древнерусских памятников это достаточно редкая находка. Причины ее попадания в Сугдею остаются пока непонятными. С уверенностью можно утверждать только то, что она входила в состав погребального инвентаря захороненного в христианском склепе. К сожалению, основываясь на чрезвычайно плохой сохранности костяков и пермешанности находок, опередлить полный состав погребального инвентаря и связать его с конкретным костяком затруднительно. Тем не менее, находки дробницы и других древнерусских предметов, сделанных в последние годы, позволяют расширить наши представления о древнерусском импорте в византийской Сугдее. Ранее в Сугдее отмечался только набор вещей (прясла, браслеты, предметы христианского культа, гривна киевского типа), типичный для крупного города, имевшего тесные экономические связи с Русью. Однако, учитывая находки фрагментов керамики с древнерусскими надписями, печати тмутараканских князей и такую знаковую и редкую вещь, как дробница, есть основания для того, чтобы возобновить дискуссию о политическом статусе восточного Крыма в период наивысшего расцвета Тмутараканского княжества.
Статья посвящена проблеме этнонима Ῥουσ- в византийской письменности, который фиксируется в X-XI в., причем либо в составе прилагательного, либо в источниках, испытавших русское влияние, а затем исчезает до XV в. В связи с этим встает вопрос о том, существовал ли в действительности этноним Ῥούσιος, который зафиксирован у Лиутпранда Кремонского, но может объясняться влиянием латинского языка. Внимание читателей привлекается к этнониму Ῥούσιοι в списке народов, покоренных Александром Македонским, известном в двух рукописях редакции γ греческого «Романа об Александре». Несмотря на присутствие в этом списке ряда фантастических народов, Ῥούσιοι относятся к числу реальных «варваров» и, вместе с Χουνάβιοι, принадлежат к самому позднему его слою, датируемому Х в. Ряд аргументов заставляет отождествить их с Русью. Таким образом, появляется первое свидетельство этнонима Ῥούσιοι на чисто греческой почве. С другой стороны, употребление раннего этнонима Ῥούσιοι позволяет отнести ко времени до XII в. данный список народов из редакции γ греческого «Романа об Александре», самые ранние рукописи которой датируются XIV в.
Филарет Врахамий - хорошо известная личность, оказавшаяся в центре ближневосточной политики Византии после 1071 г. Его имя упоминается в сочинениях армянских (Маттэос Урхайеци) и сирийских (Михаил Сириец) авторов. Смутные отголоски о нем сохранились в труде Анны Комнины. Cursus honorum Филарета известен по преимуществу по данным сфрагистики. Но это касается последнего периода его деятельности между 1071 и 1093 гг. После разгрома византийских войск при Манцикерте, пленения императора Романа Диогена, потерпевшего поражение в гражданской войне и ослепленного в Адане, в Константинополе произошел государственный переворот. Территории восточных фем Византии оказались отрезанными от Константинополя сельджуками и приобрели временную автономию. Контакты с Константинополем, утратившим контроль над данными территориями, были восстановлены при Никифоре Вотаниате (1077-1081) и сохранялись при свергнувшем его Алексее Комнине. Филарет стал автономным, а фактически независимым правителем восточных фем, что была вынуждена признать центральная власть. Это отразилось в изменении титулатуры. Его сursus honorum до 1071 г. известен неизмеримо хуже. Связанных с ним печатей дошло до нас незначительное количество. И лишь в последнее время публикация новых экземпляров дает возможность более или менее полно его реконструировать, хотя многие его периоды остаются недостаточно изученными.
Отдельные детали восточных походов императора Иоанна II Комнина (1118-1143) до сих пор вызывают в среде историков споры, а неясные сведения источников о месте гибели императора в Киликии 1143 г. породили множество гипотез. Обстоятельства его кончины нам известны в основном из византийских, латинских и сирийских источников. Армянские же источники содержат уникальные сведения о тех событиях, которые ускользнули от внимания исследователей. В частности, в армянских летописях XIII в. Смбата Спарапета, Ваграма Рабуни и Гетума Патмича, повествующих о походе императора Иоанна II Комнина 1142-1143 гг., упоминается, что внутренности императора были захоронены в местности Кагрдик. Латинский хронист Вильгельм Тирский местом гибели Иоанна II называет Pratum palliorum. На основе лингвистического анализа, а также сопоставления сведений из разных источников в статье доказывается, что Кагрдик не может совпадать с Pratum palliorum. Кагрдик, очевидно, находился вблизи Анаварзы. Локализация места гибели Иоанна II Комнина позволяет также уточнить местонахождение в XII-XIII вв. православных храмов в районе Анаварзы. Сравнительный анализ показывает, что наиболее вероятным местонахождением Кагрдика были окрестности руин замка Тумлу и монастыря св. Симанкла.
«Обозрение историй» Иоанна Скилицы - один из важнейших источников по истории Византии X-XI вв. По своему характеру это компиляция, созданная на основе множества трудов других авторов. Но ввиду того, что большинство из этих трудов не сохранились, значительная часть сочинения Скилицы имеет значение первоисточника. Методы работы автора могут быть выявлены из сопоставления с единственным основным источником «Обозрения», который дошел до нас - так называемым Продолжателем Феофана. В данной работе осуществляется анализ всех датированных событий, имеющихся в сочинении Скилицы, проводится их сопоставление с его источниками и делаются выводы о специфике его подхода к хронологии. В целом, Иоанн Скилица как хронист стоит на голову выше других известных нам византийских авторов X-XI вв., однако его «системный» подход к материалу не избавляет его от ошибок и гиперкоррекций, что заставляет осторожно относиться к сообщаемым им хронологическим и иным сведениям. Данные «Обозрения историй» имеют важное значение для истории византийской хронологии.