ВЕСТНИК САМАРСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО ТЕХНИЧЕСКОГО УНИВЕРСИТЕТА. СЕРИЯ: ФИЛОСОФИЯ

Рецензия посвящена недавно увидевшему свет учебнику доктора философских наук, профессора кафедры социальной философии Российского университета дружбы народов Орехова Андрея Михайловича «История, философия и методология социально-гуманитарных наук».

В статье дана аксиологическая характеристика миростроевской культурной традиции как одной из магистральных традиций, определяющих цивилизационное развитие России. Основными ценностями данной традиции являются самовластие, взаимное почитание, живость, поновление, хитроумие.

В статье рассмотрен ряд теоретико-методологических подходов к проектированию образа России будущего (живая система мифологем (Н.А. Сергеев, Е.Г. Никитенко), анализ ключевых цивилизационных архетипов (М.А. Макаренков), теоретико-методологический анализ проекта системного идеологического мировоззрения на основе «Концепции внешней политики Российской Федерации» (Е. Макаров)). Подчеркивается важность для современного идеологического проектирования методологического аппарата, предлагаемого в книге А.Д. Сухова «Идеологические ориентиры в истории русской философии» (2023).

В постмодерной реальности способы производства и трансляции научного знания трансформируются: наряду с академической моделью социально-гуманитарных наук существуют внеинституциональные каналы гуманистики, которые характеризуются собственными способами ведения интеллектуального диалога, педагогическими техниками и технологиями. В период социокультурной трансформации и комплексных вызовов, академическим гуманитариям важно осуществлять импорт технологий, методик, накопленных в области внеинституциональной гуманистики.

Предметом исследования выступают концептуальные основы социосинергетической методологии для изучения социально-политического порядка. Автор рассматривает идеи Г. Хакена, который предложил синергетическую методологию для изучения социальных систем. В работе утверждается, что предметом социальной синергетики выступают такие нелинейные категории, как порядок, хаос, бифуркация, аттрактор, диссипативные структуры, которые успешно могут применяться для изучения становления социально-политического порядка.

Работа посвящена вопросу расширения проблемного поля эпистемологии и переосмысления ее фундаментальных понятий в свете учета человеческой субъективности. Рассматриваются место и роль философской эпистемологии в комплексе современных исследований познания, ее характеристики: направленность на поиск взаимосвязи когнитивного и этического смыслов познания, соотнесенность эпистемологических проблем и экзистенциальных вопросов бытия человека. Обосновывается отличие рациональности гуманистической от технократической.

В статье предлагается анализ коммуникативного взаимодействия в современном академическом поле — среди отдельных исследователей, научных коллективов и групп в условиях высокой конкуренции на фоне экспонентного роста публикационной активности и цифровизации коммуникаций как внутри профессионального сообщества, так и с учетом усиления и прозрачности взаимодействий с публикой. Автор выдвигает рабочую гипотезу, согласно которой именно нарративный атрибут в репрезентации результатов научных изысканий может заключать в себе задел на эволюционную успешность в рамках системного характера коммуникации и обладать высоким потенциалом к формированию устойчивых связей подсистем науки и иных общественных акторов, таких как внешние наблюдатели-непрофессионалы.

Работа посвящена осмыслению процесса политической вовлеченности современной науки и необходимости для постнеклассического научного сообщества становиться субъектом политической деятельности. В историческом плане речь идет об актуализации идей Ф. Бэкона о связи, приносящей пользу, новой науки с властью. Философское образование может служить основой формирования у будущих ученых и инженеров соответствующих политических компетенций.

В работе рассматривается переход российской внешней политики от геополитической ориентации на страны Запада в сторону Востока, понимаемого не только как географический, но, прежде всего, как геополитический фактор. Переориентация российской внешней политики представляет собой важную черту национальной безопасности России.

В статье комментируется теория постнеклассических систем с позиции гетерологии в вопросе о религиозном поиске и нахождении бога, абсолюта в условиях постнеклассичсекой картины социального мира. В заключении делается вывод о способе ответа на вопрос через волевую коллективную остановку динамики социальных взаимодействий.

В статье анализируется феномен войны. Выделяются четыре порядка ее сущности: социально-политическое явление, продолжение политики, вооруженная борьба, сопровождение невоенными средствами. С опорой на классический труд К. Клаузевица и Военную доктрину РФ, формулируются восемь инвариантных (неизменных и обязательных) признаков войны. Указывается, что в последнее время все более широкое распространение получает альтернативная трактовка войны, в которой вооруженная борьба не является ее обязательным атрибутом. Раскрываются ее основные посылки, их теоретическая несостоятельность и практически-политическая контрпродуктивность.

Современность предоставляет нам большое количество технологий по самоидентифицированию. Мы встречаемся с ними как в псевдонаучном дискурсе (напр.: в астрологии — натальные карты, гороскопы), так и научном — в области психологии (классификация личностей В. Штерна, К.Г. Юнга, А.Ф. Лазурского и др.). Эти технологии по самоидентификации, модели личности зачастую превратно понимаются, отождествляются с процессом самосознания. Результатом такого отождествления является релятивизация образа «Я», соединения в «Я» различных ситуативных функций, социальных ролей, черт характера. Автор проблематизирует такой подход, при котором «Я» субстантивируется, наделяется качествами, подобно тому, как ими наделена вещь; разводит понятия «самоидентификация» и «самосознание»; поднимает вопросы, связанные с возможностью сохранения континуального единства «Я», с выстраиванием процесса конституирования «Я» во времени. В отличие от процедуры самоидентификации, которая может быть моделируемой, самосознание вписываться в шаблоны не может. Самосознание пластично, изменчиво, укоренено во времени, но при этом всегда принадлежит одному и тому же «Я».