Архив статей журнала
Зло является неизбежной частью жизни каждого человека. Проявляясь в таких разнообразных явлениях, как болезни, смерть, разрушение, пороки души и природные катастрофы, причиняющие страдания всему живому, оно требует своего осмысления, встраивания в непротиворечивую картину мира, которая позволила бы если не преодолеть его полностью, то хотя бы научиться эффективно бороться и продолжать жить с ним рядом. Эта задача не стала менее актуальной сегодня, когда зло принимает среди прочих такие формы, как международный терроризм, экологический кризис и рост душевных заболеваний, связанных с утратой смысложизненных ориентиров в высокотехнологичном обществе потребления. Представляется, что в современных философских поисках преодоления зла может быть небесполезно обратиться к истории и посмотреть, как относились к нему мыслители других эпох. В данной статье будет сделана попытка концептуализации понятия зла и рассмотрены варианты решения проблемы зла, даваемые тремя мыслителями поздней Античности: основателем неоплатонизма Плотином, спорившим с ним неоплатоником Проклом и Псевдо-Дионисием Ареопагитом, создавшим на основе учения Прокла христианский вариант теодицеи - оправдания Бога за несовершенство созданного Им мира. Будучи созданы представителями разных мировоззренческих парадигм, все эти трактовки тем не менее находятся в русле так называемой привативной теории зла. Обосновывается вывод о том, что привативная теория не потеряла своей атуальности и сегодня и может быть использована для разработки мировоззрения, отвечающего на вызовы сегодняшнего дня.
Из некоторых стихов Эмпедокла, а также из ряда свидетельств мы знаем, что он мог бы подробно описать не только то, как происходит порождение живых существ (их тканей и органов) сегодня, но и то, как происходило их сотворение с самого начала. Можно предположить, что, прежде чем вдаваться в подробности такого изложения, он остановился на более общем описании процесса, который всегда приводит к образованию соединений, а именно на взаимодействии двух сил Любви и Вражды в их борьбе за доминирование на материальном субстрате четырёх первооснов. Возникает вопрос: когда в космическом цикле происходит зоогонический процесс Любви, а когда - Вражды? Действительно ли необходимо, признав существование двойной зоогонии, одновременно постулировать, что она имеет место в двух разных фазах космического цикла? Такая интерпретация предполагает реконструкцию космического цикла, состоящего из четырёх совершенно зеркальных фаз, в антиподах которых, с одной стороны, период полного господства Любви (Сфайрос), с другой - полного разделения первооснов (концентрических и однородных элементарных масс), а в промежуточных периодах - ситуация борьбы между Любовью и Враждой. В обоих промежуточных периодах есть место для формирования космоса со своей зоогонией. Нужно ли постулировать из соображений симметрии всего космического цикла существование двух космосов? Из приведённых автором соображений можно сделать вывод, что Эмпедокл действительно говорил о двойном сотворении и двойном разрушении смертных вещей. Несомненным фактом оказывается наличие определённой «производной когерентности» между первой и второй формацией, с одной стороны, и третьей, и четвёртой - с другой. Если связать эти наблюдения с интерпретацией Strasb. ст. 234-236, из которых следует, что генезис смертных вещей двоякий, то нельзя не прийти к выводу, что Эмпедокл действительно предполагал развитие двойной зоогонии. В рамках одной и той же циклической фазы происходило то порождение и разрушение Любовью, то порождение и разрушение Враждой. Остаётся только предположить, что такая двойственность всегда полностью реализуется в рамках единого космоса. Симметрия макрокосмоса состоит в следующем: с одной стороны, объединяющая сила отдельных и непохожих друг на друга частиц, с другой - зеркально противоположная сила, которая разделяет объединённые частицы и инициирует процесс ὅμοιον ὁμοίῳ. Поэтому нет необходимости для установления идеальной симметрии представлять, что при разрушении Сфайроса объединяющая сила Любви даёт форму второму космосу.