Статья посвящена проблеме восприятия и интерпретации форм мусульманского мистицизма различными слоями мусульманского населения Волго-Уральского региона на примере работы Р. Фахреддина «Истимдад и карамат». В подавляющем большинстве случаев мистицизм и эзотерические практики в исламе так или иначе связаны с суфизмом. И, возможно, именно эта связь является причиной того, что разные социальные слои воспринимают данные практики по-разному. Главный вопрос исследования заключается в том, как жители Поволжья и Приуралья воспринимали и проецировали мусульманский мистицизм в конце XIX и начале XX веков, так как именно в этот период широкую популярность обретает «джадидитское» направление. Это также актуально в связи с тем, что Р. Фахреддин был значимой фигурой джадидитского движения. Через данную рецепцию можно также увидеть взгляды богослова на суфизм в целом и интеллектуальное влияние реформаторского направления на осмысление (рационализацию) мистических элементов в тасаввуфе.
Знание и действие – важнейшие категории исламской мысли, однако применительно к персидскому суфийскому материалу они если и были рассмотрены в академической литературе, то довольно фрагментарно. Особенно малоизученным в этом отношении остается наследие Фарид ад-Дина Аттара.
Цель статьи – исследование того, как знание, действие и связанные с ними категории (познание и очевидность) рассматриваются в творчестве Фарид ад-Дина Аттара.
Объектом исследования является корпус текстов средневекового автора.
Для формирования корпуса была проведена атрибуция поэтического наследия Аттара по методу Дельты Берроуза. На основании матрицы совместной встречаемости из корпуса сочинений Аттара были выбраны наиболее репрезентативные цитаты, представляющие интересующий нас тезаурус. Одной из сопутствующих задач было тестирование на конкретном материале методологии комбинированного чтения, сочетающего «дальнее чтение» и «пристальное чтение», полагаем, что такая методология отчасти нивелирует фактор субъективности при отборе цитат для анализа. Было установлено, что средневековый автор не стремится к утверждению рационализма; напротив, его цель – призвать читателя к мистическому сверхрационализму, к преодолению частного знания ради познания метафизической Тайны. Однако для него принципиально важна практическая составляющая данного опыта. Это не пассивность мистического детерминизма, которой зачастую характеризуют суфизм, а призыв к активному действию, которое осмысляется автором в понятиях мужественности, воинского подвига и самопожертвования.
В статье представлен специфический терминологический (понятийный) аппарат, используемый М.-Са‘идом М.-Рамаданом аль-Буты в книге «ас-Саляфиййа», с подробным рассмотрением понятий «арабские весы», «научно-идейный щит» и «компас», определяемых шейхом в качестве опоры методологической стези познания (манхадж), установленной праведными предшественниками, обладающими искренностью исповедания и первозданной арабской речью. На основании систематизации информации, встречающейся более чем в половине разделов книги, дается краткая характеристика исследователей, придерживающихся весов здравомыслия и отступивших от них, а также результаты их деятельности. В ходе выявления позиции Рамадана аль-Буты по поводу вопроса о границах вопрошания рассматривается его отношение к сформулированному представителями крайнего консервативного подхода кораническому запрету задавать вопросы, а также к пределам свободы авторского суждения, отстаиваемой сторонниками либерального подхода в религии. На примере классификации знаний, представленных Рамаданом аль-Буты, а также гибкости его языка и способности к деликатному подбору слов показывается, как с помощью предложенной методологии шейху удается сбалансировать крайние точки зрения, тем самым предложив умеренную позицию исламского методологического подхода.
Статья посвящена дискурсу межрелигиозного диалога в исламе, его инструментализации и интерпретации современными богословами. Говоря о прецедентах межрелигиозного диалога в исламе, ученые обычно обращаются к двум примерам – Наджранскому и Мединскому договорам мусульман с христианами и иудеями, чем подтверждают изначально плюралистическую и толерантную традицию мусульманской религии. В работе рассматривается интерпретация этих договоров и использование дискурсов межрелигиозного диалога современными политиками и богословами в мусульманских обществах Тунисской Республики и Объединенных Арабских Эмиратов. В работе также показано, как внутренние ресурсы мусульманской религии могут служить средством для конструирования и формирования дискурсов межрелигиозного диалога.
В данной статье анализируется, каким образом Шихаб-ад-дин Марджани, татарский историк и богослов, критиковал высказывания и мнения крупного мекканского ханафитского ученого ‘Али аль-Кари. Он опирался на информацию из книги имама аль-Мухибби, который критиковал аль-Кари за мазхабический фанатизм и заявления, считающиеся у некоторых богословов оскорбительными в отношении Пророка Мухаммада и его родителей. Марджани обсуждал вопрос об авторстве книги «аль-Фикх аль-акбар», приписываемой имаму Абу-Ханифе, и высказывал сомнения в ее подлинности, утверждая, что она могла быть написана позже на основе взглядов Абу-Ханифы и частично искажена. Также Марджани критиковал версию аль-Кари о том, что родители Пророка умерли в неверии. Он утверждал, что это мнение ошибочно и не аргументируется достоверными хадисами. В статье также упоминается, что разногласия по этому вопросу связаны с идейным противостоянием между суннитами и шиитами, а также с разными подходами двух суннитских толков по вопросу необходимости принятия ислама через разум или призыв.
В статье рассматриваются основные этапы становления методологических принципов в исламской теологии. В работе автор анализирует различные формы проявления методологических подходов в богословской мысли, возникшие у мусульман начиная с VII в. с теоретических поисков праведных предшественников – саляфов, метода в каламе, а также методологические поиски в современной богословской мысли и исламском модернизме. Анализ становления методологических принципов дает автору возможность утверждать, что эта проблема является одной из самых неразработанных и в современной исламской теологии.