Статья: ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО РЕДАКТОРА НОМЕРА Т. А. ВАРХОТОВА (2024)

Введение. Статья посвящена анализу семейных ценностей в институциональном и пользовательском контенте, сопровождающем цифровые сериалы, которые отражают ностальгическое отношение к советской эпохе.

Цель. Исследование направлено на понимание динамики взаимосвязей между культурными ценностями и предпочтениями зрителей, представляя новый взгляд на влияние медиаконтента на общество.

Методы. В исследовании использованы инструменты машинного анализа и машинного обучения, позволяющие установить основные семантические единицы, относимые к семейным ценностям, и выявить знак их эмоциональной оценки. Применяются техники обработки естественного языка для выделения ключевых ценностных слов и фраз из текстовых данных. Научная новизна исследования. Разработаны и апробированы инструменты предсказания вовлеченности зрителей, основанные на выявленных ценностях, использующие регрессионные модели и нейронные сети для обработки структурированных и неструктурированных данных.

Результаты. Авторы рассматривают семейные ценности в рамках коммуникативного подхода, относя их к ценностям цифровой эпохи, под которым понимается элементы смыслового содержания сообщения, при этом семейные ценности они трактуют в зависимости от ракурса анализа как социальный конструкт, интерсубъективный смысл и инструмент социального признания.

Выводы. Исследование показало, что вовлеченность зрителей в сериалы зависит не только от их содержания, но и от различных факторов, таких как контекст обсуждения, время и социальные условия. Выявленные закономерности активности, временные тенденции и эмоциональные реакции позволяют глубже понять взаимодействие современных российских сериалов с аудиторией на цифровых платформах.

Обращаясь к изучению специфики исторической памяти российского общества как основанию гражданской идентичности, автор ставит перед собою цель исследовать роль национального хронотопа, образов национального прошлого как базовой социальная ценности общества, инструмента социального сплочения. Обращаясь к методам количественных социологических исследований, автор исследует функции исторической памяти, выступающей базовой межпоколенной ценностью социума, как механизма формирования коллективной идентичности современного российского общества. Научная новизна работы обусловлена новаторским вниманием автора к роли исторической памяти как базовой ценности российского общества в актуальных условиях внешнеполитической изоляции, когда национальное прошлое влияет на выбор вектора общественного развития, воспринимается как ресурс, позволяющий обществу «извлечь уроки» из прошлого, построить будущее на основании национальных ценностей. Основным результатом исследования является наблюдение, что актуальная ценностная суверенизация российского общества на основании исторической памяти способствует поиску оптимального формата межкультурного взаимодействия в многосоставном социуме. На основании проведенных исследовательских мероприятий автор делает вывод, что в современном российском обществе историческая память выступает базовой национальной ценностью, моральным ориентиром, играет ключевую роль в формировании национальной идентичности, приобретая особенную важность сегодня в драматичных для общества и страны условиях.

Введение. Рассмотрены методологические инструменты, позволяющие концептуализировать понятие образа в коллективном сознании при помощи обращения к исследованиям исторической памяти. Предложены содержательная рамка (политическое бессознательное) и институциональная рамка (идеологическая проекция власти) для интерпретации данных.

Цель. Целью исследования является установление исторических образов, используемых российской молодежью для формирования политических аналогий, и факторов, определяющих их выбор.

Методы. В качестве эмпирического материала использованы результаты исследования «Образ России в представлении молодежи» Центра развития гуманитарных технологий «НОВАЯ ЭРА», проведенного в 2023 году. Исследование предполагало формирование фокус-групп, где участники формулировали ассоциации, связанные с Россией настоящего и будущего. Ряд вопросов предполагал обращение к историческим материалам. Ответы проанализированы в рамках сформулированной теоретико-методологической рамки для решения исследовательской проблемы. Научная новизна исследования Применение проективных методик позволило выявить влияние исторических образов на формирование политических аналогий в восприятии респондентов.

Результаты. По результатам исследования выявлено, что участники формулируют образы настоящего и будущего, ссылаясь в первую очередь на события и акторов советского и имперского периодов отечественной истории. Установлено, что один и тот же образ может иметь противоположные коннотации. Респонденты сходятся в том, как они оценивают настоящее и будущее России, но расходятся в тех конкретных образах, которые сопоставляют с представленным описанием.

Выводы. Исторические образы становятся понятным и естественным материалом для формирования политических аналогий. Однако объяснения респондентов выявляют противоречия в описаниях, которые не рефлексируются самими участниками. Таким образом, сфера исторических образов становится пространством общих мест по форме, но не по содержанию.

Философско-антропологическое исследование человека с точки зрения цели его существования охватывает широкий спектр измерений человеческой жизни: осмысление положения человека в социуме и в универсуме, его взаимоотношения с различными уровнями бытия (включая метафизический, если таковой составляет часть картины мира), систему его ценностей и представление о конечной цели развития как отдельной личности, так и всего человечества. Цель данной работы состоит в том, чтобы определить специфику целеполагания человека в русской и в широко понимаемой западной культурах с применением компаративного, диахронного, аксиологического и феноменологического методов. В отличие от предшествующих исследований, момент расхождения философской антропологии в русской и западной культурах в данной работе датируется не Новым временем, а Средними веками. Цель бытия человека в пределе трансгуманистична, это выход за пределы человеческого в направлении божественного. В русской традиции эта цель достигалась полноценным развертыванием человеческой природы как несущей в себе божественное начало, это принципиально христианская парадигма. В западной (и особенно ярко в германской) традиции складывается парадигма самообожения, выхода за пределы человечности усилиями самого человека и вопреки христианским установкам. Это расхождение наблюдается и сегодня; в статье очерчивается его краткая история и показывается релевантность этой проблемы для происходящих сейчас практически во всех в западных обществах процессов.

Введение. Статья посвящена теоретическому анализу ценностных оснований политической идентичности и представляет авторский вариант их концептуального понимания в пространстве политико-психологического знания.

Цель. Концептуально осмыслить ценностные основания политической идентичности в региональном, национальном и цивилизационном измерениях в контексте актуальных российских реалий.

Методы. Методология анализа опирается на идентитарный подход, который позволяет рассматривать идентичность как комплексный феномен, в котором проявляются разные аспекты самоопределения человека и группы в социальном пространстве в целом и его политическом сегменте в частности. Определение ценностных оснований политической идентичности осуществляется в рамках политико- психологического подхода. Научная новизна исследования. Авторы предлагают рассматривать политическую идентичность в современной России как многоуровневую конструкцию, в которой региональные, национальные и цивилизационные составляющие сопрягаются на ценностной основе, носящей традиционный характер.

Результаты. Политическая идентичность рассматривается как политико-психологический феномен, в структуре которого выделяются три компонента - ценности, образы и символы. Определяются сущность и основные характеристики политических ценностей как смыслообразующих оснований идентичности политического сообщества, обозначается их роль в конструировании ее образно-символического пространства. Концептуально рассматриваются региональная (макрорегиональная), национальная (национальногражданская, национально-государственная) и цивилизационная идентичности как уровни политической идентичности, уделяется внимание особенностям той макрополитической идентичности, которая формируется в современной России.

Выводы. Авторы приходят к выводу, что политическая идентичность в современной России может быть определена как цивилизационно-государственная. Это открывает новые исследовательские возможности и определяет задачи ее конструирования в рамках разных направлений внутренней политики.

Впервые в отечественной философии предпринимается попытка эксплицировать политические и моральные ценности Декарта из его не переведенного на русский язык трактата «Epistola ad Voetium» (1643). В современных отечественной философии эта работа рассматривается как теологическая, поскольку сам Декарт признавал, что причиной, побудившей его написать «Epistola ad Voetium», был теологический спор с Гисбертом Воэцием (1589-1676). При интерпретации политических и моральных ценностей Декарта автор учитывает не только дискурсивный контекст, но и исторический фон. Данный подход частично основан на методе Кембриджской школы интеллектуальной истории как эвристическом инструменте анализа авторского замысла. Политические ценности Декарта становится очевидными, когда Декарт разоблачает лжеученость Воэция, разрушает его политический и моральный авторитет и указывает условия формирования подлинного (политического) авторитета общественного деятеля: особый тип учености - eruditio - и особые личностные характеристики - смирение и свобода воли. Моральные ценности Декарта показаны в развитии (подход Ж. Роди-Левис). Компаративный анализ картезианских трактатов «Epistola ad Voetium» (1643) и «Страсти души» (1649) позволяет раскрыть причины замены Декартом понятия «великодушие» в «Epistola ad Voetium» на понятие «щедрость » в «Страстях души». Автор статьи убежден, что переход от перечисления поступков Воэция к утверждению, что личные и социальные взаимодействия между людьми определяются эмоциями (страстями) позволяет Декарту открыть множество измерений философского анализа власти.

Введение. Сегодня, в эпоху радикальных геополитических столкновений, вопрос о ценностных основаниях укрепления и развития российского государства и общества встает с особой остротой. Авторы статьи исходят из того, что специфика текущих социально-политических трансформаций может быть описана в терминах цивилизационного противостояния или «цивилизационной войны».

Цель. Выявить аксиологические аспекты цивилизационной войны, главной целью которой является разрушение системы духовных ценностей России.

Методы. Методологическую основу исследования составляют цивилизационный подход, опирающийся на представление о культуре как духовном образовании, в основе которого лежит определенная ценностная система, а также исторический и компаративный методы, позволяющие оценить динамику цивилизационных взаимодействий. Научная новизна исследования. В статье приводится последовательная аргументация того, почему духовные ценности, наряду с территориями, промышленным потенциалом, природными ресурсами, можно и нужно рассматривать как важнейшую цель цивилизационной войны, которую в настоящее время коллективный Запад ведет против России.

Результаты. В статье раскрываются основные направления и цели цивилизационной войны. Среди этих направлений - замена традиционных ценностей антихристианской, постмодернистской моралью, а точнее, аморализмом; снижение уровня и качества системы образования на основе болонской системы; отрыв сознания населения от национальных исторических корней; разжигание противостояния отдельных групп населения на национальной и конфессиональной почве.

Выводы. Авторы статьи приходят к выводу о том, что уникальность и самобытность ценностного ядра российской цивилизации дает возможность говорить об успешном сопротивлении давлению Запада в условиях цивилизационной войны.

Человечество пришло к витальной необходимости осознаваемого переноса смыла существования человека за границы личности. Онтологически побуждающим фактором выступают выходящие за пределы социального и чувственного восприятия мира ценности - по своей природе человек индуцируем этими трансцендентными императивами. Но как именно происходит поступательное движение человека в сферу трансцендентных ценностей, взаимодействие с ними? И как возможно целенаправленное воздействие на процесс актуализации ценностей? Полагаем, что в основе взаимодействия слоев трансцендентного и проявленного мира в аксиологическом контексте лежат сущностные силы человека, их особый способ организации и диалектический механизм действия во взаимном соотнесении человека и жизни, в коэволюции. Статья посвящена обнаружению и исследованию такого способа организации. Методологической основой послужили структурно-системный и диалектический методы. Кроме того, мы опираемся на результаты ранее проведенных нами исследований с использованием методов феноменологии. В результате мы пришли к необходимости введения категории ценностно-культурного объема личности, как особой формы организации сущностных сил человека, которая обеспечивает возможность диалектического взаимодействия модусов ценностей в жизнедеятельности и, соответственно, сам процесс актуализации ценностей. Культурный аспект здесь отражает способность человека к взаимодействию с миром, а ценностный аспект - восприимчивость индивида к интенциальности жизни. Ценностно-культурный объем личности, организуя ту часть сущностных сил, которая обеспечивает развитие ценностного сознания, представляет собой основание, важнейшее содержательное и причинное в личности, а также условие, результат и интерфейс взаимодействия человека с проявленным миром и с трансцендентным горизонтом бытия. Более того, это отправная и конечная точка действия через человека диалектики самого себя познающего бытия в его свободе и необходимости - способ самораскрытия Абсолюта. Результаты исследования открывают новые возможности для поиска решений теоретических и прикладных задач в свете происходящей смены ценностной парадигмы общества.

Введение. Иерархия потребностей А. Маслоу (известная как Пирамида Маслоу) стала предметом анализа многих исследований (Н. Р. Букейханов, С. И. Гвоздкова, А. П. Никишечкин, З К. Анаева, С. И. Хайдаева), не потеряв актуальность до сих пор. Она выражает утвердившуюся в современном обществе (основанном на западной системе ценностей) иерархию, выражающую приоритеты индивидуализма, гедонизма, потребительства. Отечественная культура, основывающаяся на христианстве (как базовой религиозно-этической системе), исходит из противоположных приоритетов соборности, солидарности, жертвенности. Последние находят выражение, в частности, в этике долженствования (имеющей ключевое значение для соборной русской культуры), выступающей оппозицией которой этике индивидуализма. Актуализация и отстаивание данных этических парадигм является одним из аспектов «диалога культур », что и предстаёт предметом настоящего исследования.

Цель. Построение иерархии (Пирамиды) долженствования, противоположной Пирамиде потребностей, а в некоторых параметрах, связанных с ней, является целью настоящего исследования.

Методы. Для выявления основных аспектов формирования ценностных иерархий используется историко-генетический метод исследования. Для построения Пирамиды долженствования используется метод социокультурной рефлексии. С целью соотнесения Пирамиды потребностей и Пирамиды долженствования используется сравнительно-исторический метод исследования. В качестве основной системы ценностных координат используется христианская этика (базовая для отечественной культуры). Методологическим основанием явились работы русских религиозных философов (В. С. Соловьёва, Н. Ф. Фёдорова, Н. А. Бердяева). Материалом для исследования послужили произведения литературы и искусства. Научная новизна исследования. Статья не ограничивается критическим анализом Пирамиды потребностей, а, исходя из неё и, в связи с ней, предлагает альтернативную иерархию ценностей, выстроенную (исходя из приоритетов отечественной христианско-философской традиции) в Пирамиду долженствования.

Результаты. Пирамида Маслоу нацелена на стремление к тому, что «равно» мне (на поиски и реализацию своей идентичности) как высшей и последней цели. Пирамида долженствования исходит из данного устремления, идентифицируя его как выполнение долга перед самим собой (своим предназначением, судьбой, божьим замыслом), но не останавливается на нём, считая его исходным и «сквозным». Оно вписано во все другие предназначения человека, раскрываясь, развиваясь («взрастая ») через их осуществление. Пирамида долженствования нацелена на стремление к тому, что «больше» меня, что выходит за границы моего я, не позволяя ему превратиться в эгоцентризм, эготеизм. Это - выполнение долга (исходящее из чувства ответственности) перед близкими и дальними людьми. Вместе с первой ступенью, последние образуют «круги» моей ответственности в собственно человеческом мире (всё более выходящим за границы моего я). Следующим кругом является мой долг перед земной родиной, то есть перед природно- сверхприродным бытием, в котором рождается и актуализируется собственно человеческое настоящее бытие. Сюда входит ответственность перед природой и историей (прошлым, предками, традициями, сложившейся национальной культурой). Высшей ступенью является долг перед небесной родиной, перед Богом. Долг перед Богом исполняется через выполнение своего божественного предназначения (связь исходной и высшей ступени), через выполнение долга перед близкими и дальними людьми, перед своей земной родиной (всё это выражено в соответствующих христианских заповедях); через богосотворчество. Тем самым все ступени Пирамиды долженствования образуют взаимосвязанное, иерархически выстроенное целое, восходя по которым, человек становится «больше», чем он есть, становясь в богочеловека.

Статья посвящена эпистемологии ценностей. Отталкиваясь от феноменологии переживания ценности, семиотики ценностей и кантианской этики долга, анализируется противоречивый онтологический статус ценностей и подходы к их опредмечиванию. С опорой на философию поступка М. М. Бахтина критически рассматриваются две радикальные теоретические позиции в отношении ценностей: платонизм и эволюционно-биологический редукционизм. Делается вывод о практически значимой трансцендентности ценностей, не существующих в качестве фактов или идей, но переживаемых в качестве возможности преодоления наличного состояния человека. Обосновывается, что ценности представляют собой форму конструктивного переживания человеком собственной конечности. Поэтому они противоположны потребностям, укорененным в биологической природе человека и направленным на поддержание его животного существования. Смешение ценностей и потребностей как двух типов векторов человеческого существования - центробежного, преодолевающего наличное состояние, и центростремительного, удерживающего наличное состояние, - в практике делает невозможным полную реализацию ценности, а в теории приводит к инволюционным моделям развития, поощряющим эгоцентрические практики и подменяющим частными формами заботы о себе всеобщий долг преодоления себя. При этом культурная история хранит образцы продуктивного сопряжения потребностей с ценностями, - теоретические и практические интерпретации ценностей, совместимые с необходимыми практиками заботы о себе (удовлетворением потребностей), но позволяющие выйти за их пределы к ответственной жизни не предопределенного собственной ограниченностью существа.

Статья посвящена обоснованию тезиса о необходимости вернуть социальные науки к исследованию сакрального. Отмечается особое значение ценностной проблематики для современной России: социально-политическое обращение к традиционным ценностям требует адекватного академического подкрепления. Разбираются непродуктивные установки социальных исследований, которые затрудняют обращение социологии к ценностной и религиозной проблематике: секуляристский и позитивистский дискурс. На примере фундаментальных исследований Р. Отто и Э. Дюркгейма обозначаются конструктивные примеры обращения к сакральному в науках об обществе. Ставится задача обеспечения баланса качественных и количественных методов исследований религии.